存在主义心理治疗
第一章 导论
P13 存在主义心理治疗是一种动力性治疗方法，其焦点在于根植于个体存在中的关怀。
P14 弗洛伊德在理解人类方面的主要贡献就是他关于心理功能的动力性模型 ——这个模型假设，在个体的内部具有冲突性的力量，无论是适应性的还是心理病理性的思想、情感和行为，都是这些力量冲突的产物。 而且——这一点很重要——这些力量存在于意识的不同层面，事实上，有些是完全无意识的。
P17 与日常经验相反的是，人类并不是进入(和离开)一个拥有内在设计、 高度结构化的宇宙。实际上，个体对他自己的世界、生活设计、选择以及行为负有全部责任——也就是说，个体是自己世界的创造者。
P17 “自由”在这种含义上，带有一种可怕的暗示：它意味着在我们所站立的地方并不坚实——什么都没有，是空的，无底深渊。所以，存在主义一个关键的动力性冲突就是，我们无根基的处境与我们对根基与结构的渴望之间的冲突。
P17 无论我们之间变得有多么亲密无间，仍然存在一个最终无法逾越的鸿沟；我们每个人都是独自一人进入这种存在，同时也注定要独自离开。
P17 如果并不存在为我们预先设计的蓝图，那么我们每个人就必须构建自己的生命意义。
P19 “未来变成现在”是存在主义治疗的首要时态。
P20 压力的普遍存在,是学者在试图定义并描述“正常” 时遇到此类困难的主要原因之一:正常和病态之间的差异在于量的程度,而非质的不同。
P21 因此,人类所有个体都处在困境之中,只是有些人对应对困境无能为力:心理病理不仅仅有赖于压力存在与否,还有赖于无所不在的压力与个体防御机制之间的交互作用。
P23 最重要的是哲学家和治疗师都必须鼓励人向内心看,关注自身的存在处境。
P26 美国人本主义心理学领域决不等同于欧洲的存在主义传统,二者所强调的重点有一个根本性差异。欧洲的存在主义传统一直强调人类的限制和存在的悲剧方面。 之所以如此,可能是因为欧洲人更多受到地理和种族的限制,更频繁地面临战争、死亡和存在的不确定性。美国(及其孕育的人本主义心理学)则浸浴在开阔、乐观、无限视野和实用主义的时代精神中。
P26 欧洲的存在主义强调限制,强调面对并接受自己对不确定性和虚无的焦虑感。相反地,人本主义心理学家较少谈论限制和偶然性,而更多谈论潜能的发展;较少谈论接受,而更多谈论觉察;较少谈论焦虑,而更多谈论高峰体验与合一感;较少谈论生命的意义,而更多谈论自我实现;较少谈论分离和根本的孤独,而更多谈论我与你的相会。
P29 存在主义在了解人类时,尽力避免采用主体与客体的二分法。这种二分法在文艺复兴之后不久便困扰西方的思想与科学。
P29 存在主义立场挑战了传统的笛卡尔式世界观,后者是由客体和感知这些客体的主体所构成。显然,这正是科学方法的基本前提:客体具备有限的性质,可以通过客观研究来了解。
P29 存在主义立场则越过主体一客体的分割,不把人看作是可以在适当环境下感知外在现实的主体,而将人视为参与建构现实的觉察者。
P29 只要治疗是一种个人的深层经验,对任何思想体系的心理治疗进行实证研究就都会包含偏差,价值有限。
P31 了解另一个个体内心世界的正确方法是 “现象学”的方法,直接去看现象本身,不以“标准化”工具和前提假设来与他人相会。
第二章 生命、死亡与焦虑
P35 只有在面对死亡时,人的自我才会诞生。
P36 死亡是生命不可分割的一部分,而对于死亡的毕生思考会使生命更为充实丰富, 而不是使其贫瘠枯竭。尽管肉体的死亡会毁掉人,但死亡的观念却能拯救人。
P36 海德格尔认为,世上有两种基本的存在模式:(1)忘失的存在状态;(2)念兹在兹的存在状态。
P36 念兹在兹的存在状态中,人着眼于事物本来的样子而不是它应该的样子,并为之感到新奇。以这种模式存在意味着对生存的持续意识。
P37 在这种状态中,人变得能够获得最大程度的自我意识——不仅仅意识到自己是经验的(已经建构的)自我,同时也是先验的(正在建构中的)自我;能够包容自己的可能性与局限;能够面对绝对的自由与虚无,并因此感到焦虑。
P37 要靠某些特定的不可改变、无法挽回的状况、某些特定的“紧急体验”,才能使人受到震撼,将人从第一种日常的存在状态猛拉人念兹在兹的存在状态。
P54 心理动力学的基础理论恰恰是强烈的焦虑不能保持在意识之中:焦虑会受到潜抑和“加工”。加工焦虑来源的主要步骤之一,就是把情感与对象分离开来。
P62 表明弗洛伊德对焦虑来源的思考方向的僵化:(1)他逐渐把造成焦虑的“真实”创伤的发生时间转移到生命早期阶段;(2)他变得认为创伤的本质明显只与性欲有关。
P63 弗洛伊德对于五位病人情绪创伤的冥思逐渐发展成正式的焦虑理论。焦虑是预期到危险时的信号;焦虑的种子在生命早期发生重大创伤时就被种下:创伤事件的记忆受到潜抑,而伴随的情感则转化成焦虑。当预期创伤会再度发生,或预期会出现某种类似的危险时,焦虑就会被重新唤醒。
P63 在弗洛伊德永不停休的筛选中,有两项基本的焦虑起源一直保留下来:丧失母亲(遗弃与分离焦虑)和丧失阴茎(阉割焦虑)。
P69 他在七十岁时说:“我的生命只有一个目标,那就是推断心智机器是如何建构的,以及各种力量如何在其中相互作用与对抗。
P69 二元性——存在两种截然相对的基本驱力——是弗洛伊德建构其心理玄学体系的基石。
P69 弗洛伊德很接近尼采的立场,后者认为意识的深思熟虑对于行为产出来说完全是多余的,行为是由潜意识的机械力决定的:意识的思考是在行为之后,而不是之前;人觉得掌握自己的行为,完全是一种错觉。人只是为了满足自己的权力意志,才想象自己选择了行为,人需要把自己看成是自主、自决的生命。
P74 荣格假定一种灵性生命力的一元论;阿德勒强调儿童对生存的关注,以及面对宏观的成人世界和宇宙时的渺小感和无助感;兰克则强调死亡焦虑的重要性,认为人类一直缠绕在两种恐惧之中:对生命(及其固有的孤独)的恐惧与对死亡的恐惧
第三章 儿童的死亡概念
第四章 死亡与心理病理现象
P118 我们都知道，在基本的存在边界内，我们和别人没有不同。没人会在意识层面否认这一点。可是在我们每个人的内心深处，却像伊万 ·伊里奇一样，相信必死的法则只适用于别人，绝不适用于我们自己。
P119 否认不单是为了应对生命受到威胁的相关焦虑所做的努力，而且也是自己神圣不可侵犯这一信念所产生的作用。
P122 海明威式英雄代表了个人主义在应对人类处境上匆忙回避。这样的英雄并非出于选择；他的行动是被迫而僵化的；他不能从新的经历中学习。即便是死亡的迫近， 也不能使他审视自身或是增加他的智慧。
P122 人们会因为恐惧死亡而自杀，尽管看似自相矛盾，但这并不罕见。许多人说： “我其实很怕死，所以想自杀。 ”自杀意念可以稍稍缓解恐惧。这是主动的行动，让人感觉他控制着他自己。
P133 于是，他们因为失去爱而哀伤，又保持哀伤以重新获得爱。
P138 对这几位女病人来说,联结的力量都不是来自关系本身,而是对孤独的恐惧;而在孤独中最可怕的是,没有神奇而有力的人围绕在身边,观察并预见我们的需求,为我们每个人提供抵挡死亡命运的盾牌。
P139 大部分的人,会同时通过自己神圣不可侵犯和存在终极拯救者这两种信念来对抗死亡焦虑。
P140 人们努力让自己获得独立、发展个性、确认自己的自主性、 向前迈进、实现潜能。可是发展到一定时期,面对生命会让人感到恐惧。追求个性,或是我前面提到的独特性的确立,这些都是有代价的:它们必然伴随着可怕的、无保护的孤独感——为了缓解这种感觉,人们反其道而行:“退行”、放弃个体化、在融合中寻求慰藉、 消融自己、臣服于他人。可是这种安慰并不稳定,因为这种选择同样会引发恐惧一死亡恐惧:放弃、停滞,最后会导致毫无生机。人的一生就是在这恐惧的两极一生命恐惧和死亡恐惧——之间循环往复。
P144 个体的一生都在试着满足内心的两种需求:一方面是独立自主, 另一方面是被保护和与他人融合。同时又需要面对这二者内在的恐惧。
P144 我们看到,任何一种对抗死亡的主要防御过度使用时,就会导致某种形式的神经症性适应。死亡恐惧造成了神经症的生活方式;可是当这种生活方式到了限制人自发而有创意地生活的程度时,对抗死亡的防御本身就是一种局部的死亡。
P146 在这段特殊的病史中,有一些鲜活且令人震惊的东西。可是,更令人震惊的是,如果我们不着眼于早期发展、教育、兵役、客体关系、性行为,而是着眼于生命的存在事实,或许每个病人都能写出同样悲剧性的故事来(其实,每个治疗师也同样可以)。
P148 “死”的状态或许能使病人远离死亡。有限的死亡胜过真实的死亡。如果一个人已经以某种方式死了,他就不必害怕死亡了。
P148 只有确认诞生的人才能确认死亡…死亡的恐惧是我们身体中未曾活过的生命对临终的恐惧。
第五章 死亡与心理治疗
P155 “虽然肉体的死亡可以毁灭一个人,但是死亡的观念却能拯救他。”
P155 死亡作为一种催化剂,可以推动人们实现一种更高的存在状态:从想知道事物如何运作到想知道事物的本质。死亡的觉察使人们脱离对琐事的关心, 为生命提供深入、强烈而完全不同的观点。
P156 不是悲观地将死亡看成生命痛苦的终结,而是乐观地认识到对死亡的预见能使人的生命观更加丰富。
P156 她觉得面对乃至战胜自身的死亡恐惧,使其他一切恐惧都变得微不足道,她从中体验到强大的自我控制感。
P165 只有移除掉对抗死亡焦虑的防御,我们才能完全明白这些防御的内涵。
P180 存在主义取向的治疗师,虽然希望减轻焦虑的破坏性后果,但却不希望消除焦虑。没有焦虑,就不能活出真正的生活,也无法面对死亡。焦虑既是敌人,也是向导,它可以指出真正的存在之路。治疗师的任务是把焦虑减轻到比较舒适的程度, 然后利用这种既存的焦虑来增加病人的觉察力和活力。
P197 “当生活令人满意时,死亡不太令人烦恼…对过去的生活较为不满时,对疾病及其结果的看法会有更多忧虑。”生活满意度越差,越容易出现抑郁、焦虑、愤怒,并且整体上更加在意疾病和挑剔医疗护理的满意与否。
P199 我主张他把真相告知所有询问他的人——他失业了并且很难找到别的工作——然后注意自己的感受。他起初畏惧并回避这个做法,但他逐渐认识到,与人分享自己的脆弱开启了通向亲密的大门。
第六章 责任
P205 意识到责任等同于意识到自己是自我、命运、生命中的困阻和感受的创造者,也是个体自身痛苦的创造者。
P207 个体在 “那里”,但同时个体也构建了什么是“那里”。
P207 自我是二合一的, 它是一个经验自我(一个客观自我,那个在那儿的某物,世界中的一个客体);它又是一个先验(建构性)自我,建构了自身和世界,也就是为自身和世界负有责任。
P207 萨特这样说的重点并不在道德上,他并不是说我不应该这样做,而是说我对我所做的一切负责。
P210 曾为我们提供结构支持的社会和心理机制已然萎缩,我们必须要面对自由。如果没有规则,没有宏大的设计,没有我们必须要做的事情,那么我们可以自由去做我们选择做的事情。我们的本性并没有变化。有人会说,当所有遮蔽自由之物都被剥除,当外在强加的结构已经解体,我们今日比以往任何时候都要接近存在的体验。但是我们对此毫无准备,太多的东西要去承受,太多的焦虑需要释放,不管是个体层面还是社会层面,人们都在疯狂地找寻着可以将自己与自由隔离开的办法。
P245 人必须拥有相当程度的自我力量,才能面对自己的存在处境和其中必然存在的焦虑。
P245 用存在主义的术语来说,那些相信自己无法为发生在自己身上的事情负责的人,会为此付出沉重的代价。
P248 这些证据显示,成功的心理治疗意味着病人变得更加意识到自己对生活的责任
P248 而成功治疗的结果之一,就是病人不但学到了关系中的亲密感和彼此连结(也就是一个人能够从和他人的交往中获得什么),同时也发现了关系的限制(也就是一个人不能从他人处获得什么,不管是在治疗中还是在生活中)。
P253 一个人面对自身处境的态度才是人之所以为人的关键,仅仅基于可测量的行为来判断人性,是对人性的扭曲。
P254 但是真正的接受责任并不仅仅指个体为世界赋予意义,更包含个体在任何可能的情况下改变外在环境的自由和责任。
P259 每个人都有与生俱来的能力和潜力,而且个体对自己的能力和潜力很早就有认识。无法充分尽己所能生活的人,会体验到一种我在此称为“存在的内疚”的深刻的、强烈的感受。
P263 在卡夫卡的作品中,个体拒绝承认和面对存在的内疚是一个不断出现的主题。
第七章 意志
P268 只有在病人采取新的行为模式时,才表示治疗带来了人格的改变。缺少行动的改变,不论在理论上还是在实践中,都是不可能实现的。
P272 记忆(“过去的器官”)关心的是客体, 意志关心的是计划;而有效的心理治疗,正如我希望证明的那样,既要注重病人的客体关系,也要着眼于他们的计划关系。
P276 兰克描述了意志的三个发展阶段:(1)对立意志——反抗别人的意志;(2)正面意志——愿意做自己必须做的事;(3)创造性意志一愿意做自己想做的事。
P277 学的现代人可以把后背靠在治疗椅上,却无法挺起胸膛全力以赴。
P277 他相信病人的反抗是“对立意志”正当而重要的表现,所以治疗师不是要去消除它,而是要予以它支持并将它转化为创造性意志。
P282 人通过愿望而启动,然后凭借选择而实施。
P287 不管我们愿不愿意,心理治疗是“循环治疗”715——长期、缓慢的过程,同样的议题不断地重复修通,并且在病人的生活环境中检验、再检验。
P291 对每一个冲动或每一个突发奇想都立即行动的人,就像抑制或镇压愿望的人一样,都是逃避愿望。这样,人就避免了在多个愿望中做出选择,因为如果这些愿望同时被体验到,也许它们是相互矛盾的。
P295 体的性格结构并不是可以追溯和修正的、个别重大决定的结果,而是由一生中无数的选择和放弃所塑造的。
P298 责任是把双刃剑:如果个体接受自己对人生处境的责任并作出改变的决定,就暗示着个体要独自为过去无法改变的悲惨生活负责,也暗示着很久以前本来能够改变。
P303 大量社会心理学研究显示,如果个体参与了做决定的过程(即民主过程),他就会为决定的施行负责。而如果决定是他人强加的,他就会采取漠不关心和抗拒的姿态。
P316 正如人要为自己现在的样子负全责一样,人也要为自己将来变成的样子负全责。
P318 积极的结果与领悟呈高度相关。
P318 获得领悟且能够以有条理的方式组织自己经验的受试者,都有积极的结果。此外,成功的团体领导者是能向成员们提供某种认知架构的人。
P318 所有的心理结构都是为了语义方便而创造的,证明它们存在的理由,仅仅是它们解释的能力。
P318 意志的概念为这些不同的解释体系提供了最重要的组织原则。它们都由相同的机制而发挥作用:它们之所以是有效的,在于它们提供了一定程度的个人掌控感,从而激发了蛰伏的意志。
P319 对治疗师而言,必须认识到一件重要的事情,那就是尽管改变的决定可能是在极短时间内做出来的,然而为改变所做的准备工作常常要花费好几个月,甚至数年。
P321 “尚未发生的”事以很多令人生畏的方式影响着我们的行为。在意识和潜意识层面,人们都有一种目标感、一种理想化的自我、一系列奋斗目标、对命运和终将一死的觉察。这些概念全都会延伸到未来,而又强烈地影响内在体验和行为。
P323 存在主义治疗师处理内疚时,不关注过去所做的不良选择, 而是关注病人对未来选择的拒绝。
P323 但是“重建过去并不是根据事实,而是根据当事人对事实的态度或反应…过去的问题是记忆的问题,因此这是一个意识的问题。”118换言之,过去是被现在重新组织过的。即使是一段长长的回忆,记起来的也只是自己过去经历的一小部分,并且个体可能对过去进行选择性的回忆和组合,使之符合当前对自己的看法。(因为这个原因,戈夫曼建议把这种对过去的重建称为“自辩”。)
P324 解译是一种有机的过程,背景和理解在其中连续不断地重新组合彼此。
P324 们的过去并不像某个古老庙宇的残垣断壁,既不是固定不变的,也不是可以穷尽的;过去是由现在组成的; 并且,过去以其多变的内在象征影响着现在。
第八章 存在孤独
P327 我认为临床工作者会遇到三种不同的孤独:人际孤独、心理孤独和存在孤独。
P328 存在孤独指的是个体和任何其他生命之间存在着的无法跨越的鸿沟。它也指一种更基本的隔绝,个体和世界的隔绝。
P331 意识到自己是自己生命的作者意味着不再相信有人可以创造和保护自己。自我创造的行为本身蕴涵着深刻的孤独感。
P334 所有的事情都可能变化,所有被我们珍视的、被看作是固定不变的东西都可能消逝,没有坚实的地面,我们无论在哪里都无法真正“立足于世”。
P335 在与他人建立关系时，人一方面不能为了逃避孤独而使自己成为他人的一部分，一方面也不能为了对抗孤独把他人当成自己的工具。
P343 爱不能带走孤独感,孤独只能被面对而永远不能被抹杀。爱是我们应对孤独的最佳模式。
P343 病人抱怨寂寞、不被爱、不讨人喜欢,可是有效的治疗总是要探讨相反的范畴:他们缺乏爱的能力。
P343 爱是一个积极的行为,而不是消极的情感,它是给予,而不是接受,是“立于其中”而非“坠人其中”。
P344 我们经常犯的错误是,认为对一个人独占的情感可以证明爱的强度和纯度,用弗洛姆的话来说, 这种爱是“共生的爱”或者“过度膨胀的自我中心”。53欠缺对他人的关心,必然会导致这种爱的自毁。无所求的爱才是人和世界建立关系的模式。
P349 爱不是某一个关系而是一种态度。不被人爱的问题很多时候源自无法爱人的问题。
P354 施虐者和受虐者之间的差别仅在于一个是融合他人,一个是被他人融合。一个通过吞噬他人,一个通过被吞噬寻求安全感。这两种情况都能减轻存在孤独,一种是通过放弃自己的独立摆脱孤独,一种是通过吸纳他人而自我膨胀。这就是为什么施虐和受虐经常在同一人的内心摇摆,因为它们实际上是针对同一个问题的不同解决方式。
P354 因为我们在性的魔力下,根本就意识不到我们建构了自己的世界。相反,我们被某种强大的、外在的力量所“捕获”。我们被驱使,被下了蛊,我们“陷入爱河”。我们可以抵抗性欲,拖延时间,或者是向它投降,但我们不觉得是自己“选择”或“创造”了性欲,它好像在我们之外,有着自己的力量,好像“比生活更有力量”。
P355 那么作为治疗师是否应该谴责任何一种缺乏真正的关爱关系的性行为呢?是不是性不能作为没有彼此承诺的成年人之间的游戏呢?这些问题在很大程度上是伦理和道德问题。治疗师最好避免对专业领域以外的问题提出看法。
P358 一个人并不是“找到”关系,而是“建立”关系。
P360 关系的失败可能是因为一个人只是部分地和另一个人建立关系, 也可能是一个人部分地和某种对他人的幻想建立联系。
第九章 存在孤独与心理治疗
P365 治疗师的首要任务之一,就是帮助病人辨识和了解自己如何对待他人。
P368 人通过与另一个人的相会而被改变,即使只是一个短暂的相会。人会内化这个相会, 它会成为内在的参考点,不时提醒我们建立真正的关系不但是可能的,而且是有益的。
P372 意识到现实的虚幻本质，或者如我在第六章描述的意识到自己构建世界的功能，必然使人面对存在的孤独，意识到自己不仅仅和他人是分离的， 而且在最根本的层面上说，和世界也是分离的。
P376 “心理治疗是从孤独到关系的循环过程。 “心理治疗是从孤独到关系的循环过程。 “心理治疗是从孤独到关系的循环过程。
第十章 无意义感
P389 托尔斯泰有着大批“同伴”，他们都经历着意义危机，被“生命休止”所折磨。加缪就是另一个例子。他认为唯一严肃的哲学问题就是一旦充分意识到人生的无意义之后，是否还要活下去。他说： “我已经看到过许多人因为感到生命不值得一活而死去。据此我得到一个结论：生命意义的问题是所有问题中最为紧要的一个。 ”
P393 对于创造来说，人是不可缺少的一环。换句话说，人实际上是世界的第二创造者。人独自给予世界客观的存在。没有这存在的创造，人不视不听，静静地进食、生产、死亡，浑浑噩噩地度过亿万年光阴，世界将走入非存在的无尽黑夜，迈向无名的终点。
P394 托马斯·曼提出的“(生命的)最终目标就是人”也是德日进提出的意义创造系统的核心思想。
P395 也许我们可以不再追问“我们为什么而活？”这个问题，但是我们没有办法不去追问 “我们该如何而活？”的问题。现代尘世中的人类面临的任务是在没有外在坐标指引的情况下，找到生命的方向。人们如何能够构建自身的意义，而且这个意义要足以支撑个体的生命？
P395 加缪使用“荒谬”这个词来形容人在世上的基本情境，即寻求超越和意义的人类却必须生活在一个没有意义的世界中的困境。
P396 加缪起始的立场是虚无主义(因为世界缺少意义、目的和价值而绝望)，然后很快发展出一个个人意义系统，这个系统包含几个突出的价值和行为准则：勇气、高傲的反抗、齐心协力、爱以及尘世的圣洁。
P399 对加缪和萨特来说都很重要的是，人意识到必须创造自己的意义 (而不是寻找上帝的或者是自然的意义)，然后人必须全然投入去实现这个意义。
P404 从这个观点来看，生命的意义在于完全地品尝生活，对生命的奇迹保持惊奇，把自己投入生命的自然韵律之中，在最深的感触中寻找快乐。最近有一本人本主义心理学教材将之归总如下： “生命是一个礼物，接受它，打开它，赞美它，使用它，享受它。 ”
P406 马斯洛认为自我实现是自然的过程，是人类作为有机体的最基本过程，并不需要任何社会结构的协助就可以实现。实际上，马斯洛将社会看作是阻碍自我实现的，因为社会常常会迫使个体放弃自身独特的发展路线，接受不适合的社会角色以及令人窒息的习俗。
P406 个体从自己开始是为了忘记自己，让自己沉浸在世界中。一个人了解自己是为了不再将全副心神贯注在自己身上。
P407 弗兰克尔认为当代把“自我表达”过于理想化，如果以此为目标的话，不可能建立起有意义的关系，我认为他的观点很正确。 爱情关系的基本成分并不是自我的自由表达(虽然这可能是其中的重要成分之一)，而是超越对自己的关注，关心另一个人的存在。
P411 弗兰克尔反对以快乐原则看待人类动机，还有另外一个重要的理由，就是快乐原则总会造成自我挫败。人越是寻求快乐，越是找不到快乐，这被许多专业哲学家称为“享乐主义的矛盾”。
P412 维也纳心理治疗的三种学派反映了人类动机的推进： “弗洛伊德的快乐原则是儿童的指导原则，阿德勒的权力原则是青少年的原则，而寻找意义的意志是人成熟后的指导原则。 ”
P414 无意义感其实和空闲、安逸紧密相关。人越投入日常生计中，就越不会想到意义问题。
P416 弗兰克尔提出，现代人的困境就是人无法听从本能知道自己必须做什么，也无法根据传统了解自己应当做什么。人自己也不知道自己想要做什么。
第十一章 无意义感与心理治疗
P429 我们不能忘记，着迷于意义的是人而非上帝。
P430 人类对整体的知觉框架的需要以及对作为行为基础的价值体系的需要，形成了我们寻找生命意义的“纯粹”理由。
P437 弗兰克尔描述了一个特别的技巧叫做 “去除反思”，其基本原则是要病人不再关注自己、关注自己的不快乐、关注神经症的来源，而是去关注自身人格中健全的部分，关注这个世界可能提供的意义。
P444 宇宙视角所产生的荒谬感，并不是像其表面看起来那样让人悲观，也并不必然造成极大的痛苦严纳戈尔认为，采用宇宙视角，是我们人类最高等的、最珍贵的、最有趣的特质。它并不会让我们痛苦， 除非我们自己造成痛苦。让宇宙视角对我们产生如此沉重的影响，暴露了我们不能够真正意识到这种视角本身并不重要的现实。
P445 采用新的意义架构或者处于深刻的怀疑状态(即从宇宙观点来看待一生)并不会损伤生命其他时刻的重要事物。
P446 而我相信寻求意义同样是自我矛盾的：我们越是理性地寻求意义，我们就越不可能发现意义。人对意义的疑问总是要多于人对意义问题的回答。
P446 意义，就像快乐一样，不能直接求得。意义感是参与生活的副产品。参与生活并不能在逻辑上反驳宇宙观点所提出的问题，但是它能够让这些问题变得不再重要。这也是维特根斯坦的一句名言所包含的意思： “人生问题的解决之道，是让这个问题消失。 ”
P447 死亡、自由、孤独都必须直接处理。但是当面对无意义问题之时，有效的治疗师必须帮助病人将视线从这个问题上转移：接受参与 (参与生活、参与关系)的解决之道，而不是沉浸在无意义感的问题之中。
后记
P449 存在主义心理治疗是关注人类生存关怀的心理动力治疗取向。我们每个人都向往不朽， 希望有归属、关联和意义，但是我们必须面对不可避免的死亡、自由、孤独和无意义。